Cuando profundizamos en las fiestas de la rueda, nos damos cuenta que los <<Sabbats Mayores>> están basadas en la cultura celta. Y es natural que así sea, porque la Wicca es una religión con raíces paganas célticas. Aunque no todas las creencias y sabbats están basados en los celtas, muchas prácticas sí que lo están, por eso es inevitable encontrar raíces célticas en la Wicca.
Cuando empecé a profundizar en la cultura de los celtas, me di cuenta de que existía poca documentación fiable sobre ellos. Aunque existen muchos libros sobre ellos, los datos que tenemos están basados en información recopilada por sus enemigos o procedentes de la Edad Media. En la Europa pagana las tradiciones espirituales formaban parte del clan familiar, las enseñanzas se transmitían de generación en generación y no se apuntaban en ningún lugar. Por eso hay pocos datos al respecto. Lo que sí tenemos son restos arqueológicos, monumentos megalíticos que usaron para celebrar sus ritos y algunos textos relativamente modernos.
Empezar un estudio céltico con la información oficial como punto de partida es una buena idea, pero a su vez debemos abrir nuestra mente a los nuevos descubrimientos. Los historiadores cuentan que las fuentes más fiables son las del griego Posidonio (c.135-50 a.C.), que fue un etnógrafo[1] de la antigüedad. Otro autor sería Estrabón (64 a.C.-24-d.C), que recopiló información neutral y la plasmó en su Greograpía. Diodoro Siculo (c.60-20 a. C.) también habla de ellos en la Biblioteca Histórica. Plinio el Viejo (23-79 d. C) ofrece datos en su obra Naturalis Historia y Julio César (100-44 a.C.) también recogió las crónicas de su campaña contra los celtas en el Bello Gallico.
Con estos documentos podemos aproximarnos a los celtas, a su cultura, pero siempre recordando que esto es lo que contaban los autores. Aunque aceptemos estas fuentes como fiables, debemos comprender que los escritos no engloban a <<todos>> los celtas. Los celtas eran pueblos dispersos por Europa y no todos vivían y desarrollaban sus creencias de la misma forma. Esto es comprensible, porque igual que hoy en día los paganos podemos diferir en ciertas creencias y prácticas, lo mismo ocurría en el mundo antiguo. Quizás algunos celtas creían en los espíritus más que otros y quizás algunos eran más benevolentes que otros.
A la hora de revisar la información que nos ha llegado, hemos de recordar que en aquellos tiempos había muchas batallas entre clanes y conquistas territoriales. Se sabe que los celtas fueron invadidos por los romanos, tuvieron muchas batallas y cuando estos escribieron la historia, lo hicieron dándole el toque del <<enemigo>>. Entonces pudieron describirlos como <<bárbaros>> y mostrarlos al mundo bajo su propio prisma político.
Aunque muchos paganos tenemos debilidad por los celtas (porque sabemos que ellos inspiraron nuestra fe, nuestras creencias y nuestra espiritualidad), también somos objetivos y podemos ver sus fallos, sus errores, y aceptarlos tal y como fueron. Ninguna etnia o pueblo antigo es perfecto porque sí, pero si aprendemos a ver lo bueno de cada uno, podremos tomar lo positivo y aplicarlo en nuestras vidas.
Cuando buscamos información sobre Samhaín en los textos antiguos, encontramos que esta fiesta ya se menciona en la literatura irlandesa del siglo IX y se asocia con algunos mitos irlandeses. En el cuento Tochmarck Emire (el cortejo de Emer) se dice que Samhaín es la primera estación del año y para celebrarla la gente se reunía, se contaban cuentos y se comía y bebía mucho. En otro cuento (llamado Echtra Cormaic -La Aventura de Cormac-) también se dice que Samhaín celebra la fiesta de Tara, diosa celta de la Tierra. Esta fiesta la organizaba el rey supremo de Irlanda y se celebraba de manera oficial. También hay información procedente de la época medieval, donde se dice que en Samahín se hacían ofrendas a los fantasmas de la noche (fomorianos[2]) para que fueran benevolentes y no dañaran al poblado.
Todo esto nos confirma que efectivamente el Samhaín celta es similar al que celebramos hoy en día los paganos. Cuando la Wicca se reestructuró a finales del siglo XX por el británico Gerald Gardner, se creó La Rueda del Año como calendario. Para crearlo se rescataron las fiestas más importantes de los celtas y también se añadieron los solsticios y equinoccios. Los principales Sabbats venían de los celtas y marcaban el culmen de cada estación. Y si nos centramos en el Samhaín, entenderemos enseguida que el calendario wiccano incluya una fiesta dedicada a los muertos, porque la muerte forma parte del ciclo natural.
La celebración de los muertos era algo natural en el mundo antiguo. Mucho antes de que los celtas invadieran Europa, las personas ya creían en la vida más allá de la muerte. Los antiguos paganos de toda Europa y Oriente Próximo, ya celebraban fiestas en honor a los muertos y es natural que cada pueblo y cultura le diera un toque diferente, propio de su tiempo. Si investigas las creencias humanas, te darás cuenta de que la creencia en el más allá, es universal. Pero si te centras en el Samhaín celta, necesitas ponerle foco y entender por qué celebraban la fiesta.
Para los celtas la creencia en el otro mundo estaba más que afianzada, por eso celebraban una fiesta dedicada a los muertos. En la visión cosmogónica celta la muerte no es el final, porque ellos creían en la vida después de la muerte y también en la <<migración del alma>>. Cuando el cuerpo muere el alma sigue viviendo en el otro mundo y puede escoger otro cuerpo y reencarnar. Es decir los celtas creían en la reencarnación como posibilidad para el alma.
Esto no significa que todas las almas reencarnaran, pues eso es algo que el propio espíritu puede decidir. Los paganos actuales también pensamos esto: la reencarnación existe, pero es una opción que el alma escoge, si quiere seguir experimentando en la tierra. No es algo obligatorio, simplemente es una opción para experimentar, aprender y avanzar.
Sabio y bendito seas
El Brujo Shiva
Extracto de mi libro: Samhaín (la fiesta de los muertos).
[1] Etimológicamente, etnografía se
entiende como el estudio descriptivo de las
costumbres y tradiciones de los pueblos (RAE).
[2] Los <<Fomorianos>>
(también llamados <<fomoré>> o <<fomoireos>>),
eran los dioses de la oscuridad y la
muerte en la mitología irlandesa. Se representaban
con formas monstruosas o animalescas y vienen a representar a los espíritus
oscuros, molestos, dañinos, etc.
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